撰文/ Shawn Hsieh

圖文製作/ 許庭祐 Hunter Hsu

研究文章作者/ Christopher Jude McCarroll ＆ Marta Caravà

當我們說「我原諒你了」，這句話究竟代表什麼？

很多人可能會覺得，原諒就是終於想通了、放下了。某一天，我們不再生氣、不再怨恨，也不想繼續追究，於是這件事就算過去了。

但原諒真的有這麼簡單嗎？

有時候，即使我們已經告訴自己「沒關係了」，看到一張舊照片、一段聊天紀錄，甚至再次走進某個熟悉的地方，當時的委屈、憤怒和痛苦還是可能突然湧上來。

我們明明已經決定原諒了，為什麼情緒還又回來了？

或許，寬恕並不是腦中突然出現的一個念頭，也不是說出「我放下了」就能立刻放下它。它更像是一個漫長的過程，和我們如何記得過去、如何調整情緒，以及每天生活在什麼樣的環境中都有關係。

在〈Forgiving Unbound: Emotion, Memory, and Materiality in Extended Moral Processes〉這篇文章中，Marta Caravà 與 Christopher Jude McCarroll 就提出了一個很有趣的想法：

寬恕不只是我們內在的心理狀態的變化，也可能延伸到身邊的物品、環境與日常生活之中。

換句話說，當我們試著原諒一個人時，參與其中的不只是理性、意志與情緒，還包括那些會讓我們想起過去的照片、禮物、訊息、音樂和地方。

不過，要理解作者的主張，我們可以先問一個基本問題：到底怎樣才算真正原諒一個人？

假設一個朋友曾經背叛你。後來你對他說：「好，我原諒你。」

可是每次想到他，你還是非常生氣，甚至想要報復他。這樣算是真的原諒了嗎？

這篇文章採取的是一種以「情緒」為核心的寬恕理論。依照這種觀點，寬恕不只是說出一句話或做出一個決定，而是要在情緒上產生某種改變。

當我們受到傷害時，可能會產生憤怒、怨恨、敵意，甚至報復的念頭。所謂寬恕，就是逐漸克服或明顯減弱這些負面情緒。

不過，這也不代表只要有一天不生氣了，就一定算是原諒。

例如，你可能只是太忙了，暫時沒空想起那個人；也可能只是時間過了太久，連發生過什麼都快忘記了。這些情況雖然讓負面情緒變少，卻不一定具有「寬恕」的意義。

真正的寬恕，應該是一種有理由的轉變：你仍然知道對方傷害過你，也仍然認為那件事是錯的，但你不再被原本的憤怒與怨恨等情緒牢牢控制。

問題是，這些情緒為什麼這麼難消失？

作者認為，答案和「記憶」有很大的關係。

很直觀地，事情雖然已經過去，但仍然會留在記憶裡。

每次想起當年的背叛、欺騙或羞辱，我們都可能再次感受到當時的痛苦。甚至只要看到某個物品、聽到某首歌，那段記憶就會立刻跑出來。

既然記憶會不斷喚起負面情緒，那麼最乾脆的方法，會不會就是逼自己把整件事情都忘掉？

過去對這個問題，大致有兩種不同的答案。

第一種是「遺忘策略」。它的想法很直接：如果記憶是痛苦的來源，那麼忘記傷害，就不會再感到憤怒和怨恨。

第二種是「情緒重評策略」。這種觀點則認為，原諒不能建立在完全遺忘之上。

因為假如你連對方做過什麼都忘記了，那可能只是失憶，而不是原諒。要原諒一個人，你仍然必須記得他曾經傷害你，也必須知道那件事是錯的。

所以，真正的寬恕不是把事情忘得一乾二淨，而是保留那段記憶，同時改變自己面對記憶時的情緒，也就是告訴自己用不同心態面對這些往事。

但這兩種說法各有困難。

完全忘記，會讓我們失去寬恕的對象；什麼都記得，又可能讓痛苦一次次重演。

那我們究竟應該記得，還是忘記？

作者認為，前面兩種觀點其實都說對了一部分。

寬恕確實需要記得，也需要忘記。

只是我們要忘記的，不一定是整件事情，而是記憶中那些強烈而清晰的情緒細節。

作者將保留下來的記憶稱為「概要記憶」（gist memory）。簡單來說，就是我們仍然知道事情發生過，也知道它代表什麼，卻不再清楚保留每一個讓人痛苦的細節。

例如，你仍然記得自己曾經如何遭到朋友背叛，也知道那是一件很傷人的事。但是，你已經不再像事情剛發生時一樣，清楚記得對方當時說話的態度、自己當下不舒服的反應，或是事後憤怒的情緒。

你沒有忘記發生過什麼，但也不會每次想起時，都像重新經歷一次那段往事。

這就是作者提出的第一個重要核心想法：寬恕不是在「記得」與「遺忘」之間二選一，而是保留事件的核心，同時逐漸淡化其中的情緒細節。

這種想法也得到一些記憶研究的支持。

我們的記憶其實不像電腦檔案，會把過去的一切一五一十地保存下來。

反之，每次回想一件事情時，記憶都可能被重新整理、更新與改寫。有些細節逐漸消失，事件的核心意義則被留下來。

相反地，焦慮症或創傷後壓力症候群患者(PTSD)，往往比較難淡化負面事件中的情緒細節。過去的經驗因此會以非常清晰的方式反覆出現，讓人不斷重新經歷當時的情緒。

從這個角度來看，遺忘不一定是記憶力不好。有時候，適度淡化記憶中的情緒細節，反而是一種重要的情緒調節能力。

真正的寬恕，不是把傷害從人生中完全刪除，而是讓我們仍然可以記得，卻不再只能用受傷當下的方式記得。

說到這邊，作者已經回答了寬恕如何在記憶與情緒之間發酵。

但作者接著提出了一個更有趣的問題：我們的記憶和情緒，真的完全只存在腦中嗎？

或許我們選擇丟掉前任的禮物、各種物品，可能不只是情緒化？而是一種寬恕的表現。

想像一下，你每天回家，都會看到桌上放著前任給的東西；打開手機，又會看到過去的聊天紀錄；經過某個路口時，也會想起兩人曾經在那裡發生的事情。

這些外在物品和環境，雖然不在我們的大腦裡，卻會不斷提醒我們過去發生了什麼，讓我們不得已想到過去的事情。

作者將這些能夠喚起回憶的東西稱為「喚憶物件」（evocative objects）。它可能是一張照片、一件衣服、一封信，也可能是一首歌或一個熟悉的空間。

由於這些物品會成為記憶的線索，它們也會影響我們在什麼時候想起過去，以及想起時會產生什麼情緒。

因此，人們在分手或遭到背叛後所做的一些事，或許不像是表面上那樣，有時反而蘊含著不同的意義。

例如，有些人會把照片收起來、刪除舊對話、丟掉對方送的禮物，或暫時避開兩人曾經常去的地方。我們可能會覺得，這些只是失戀時的情緒化反應。

但作者認為，這些行動其實也在改變我們的記憶環境。

當你搬離兩人相處的城市，就減少了一個反覆喚起記憶的線索。當你不再持續接觸這些環境，過去的情緒細節也可能慢慢失去原本的清晰程度。

這篇文章最有創意的想法就在這裡：

環境不只是從外面影響寬恕，它本身也可能參與了寬恕的過程。

這個主張和認知科學中的「延展心智」（extended mind）理論有關。

延展心智理論認為，人類的思考與記憶不一定全部發生在大腦裡。有時候，我們使用的筆記本、手機、地圖或其他工具，也會成為認知過程的一部分。

例如，一位失智症患者長期把重要資訊寫在隨身筆記本裡。當他想知道某個地址時，就打開筆記本查詢。對他而言，筆記本不只是普通的輔助工具，而是持續參與他的記憶與行動。

Caravà 與 McCarroll 將這個想法進一步運用到寬恕上。

如果物品可以參與我們的記憶，那麼當我們透過物品來調整記憶與情緒時，寬恕也可能不再只是發生在頭腦內部的事情。

物質環境不只影響我們記得什麼，也會影響我們當下的情緒。

我們可能透過重新布置房間、調整光線、播放音樂，或建立新的日常活動，讓自己的情緒逐漸穩定。當我們之後再次想起那段傷害時，也可能因為身處不同的情緒狀態，而能夠用不一樣的方式面對它。

當然，作者並不是在說，只要丟掉幾件東西、換個環境，就能立刻原諒一個人。

寬恕仍然可能需要反思、重新理解事件、和他人談話、接受道歉，甚至接受長期的心理治療。環境只是其中的一部分。

但這一部分提醒我們，人的內心從來不是與外在世界完全分開的。我們的情緒會受到環境影響，記憶也會受到物品提醒，而這些外在因素又會影響我們能不能逐漸放下怨恨。

這整篇文章，作者想要讓我們知道的是：寬恕本身可能是一個延展到外在世界的道德過程。

我們透過選擇性地淡化記憶中的情緒細節，保留事件的概要記憶；同時，也透過整理物品、改變環境與調整日常生活，影響哪些記憶會被喚起，以及自己會以什麼情緒面對它們。

於是，寬恕不再只是靠意志力在內心完成的一個決定，而是一種由大腦、身體、物品與外在環境共同參與的長期過程。

有時候，傷害我們的人已經離開、失去聯絡，甚至不可能再與他們對話。有時候，再次接觸對方只會造成更多傷害。我們也未必總能透過法律、宗教或其他制度獲得道歉與和解。

但即使如此，我們仍然可以透過改變自己與記憶、情緒和環境的關係，慢慢找到新的方式與過去相處。

所以，原諒或許真的不只是「想開了」。

它也可能是收起一張照片、離開一個地方、建立新的生活習慣，並在一次次重新想起過去時，慢慢發現自己已經不再被同樣的情緒困住。

我們沒有否認傷害曾經發生，也沒有假裝它不重要，它仍然是我們人生中的一段記憶。

只是我們在經歷這段過程，願意選擇了放下過去、也放過自己。

延伸閱讀
參考資料：Caravà, M., McCarroll, C.J (2025). Forgiving unbound: emotion, memory, and materiality in extended moral processes. Synthese 205, 156 . https://doi.org/10.1007/s11229-025-04974-z